夫释教之兴，殆二千五百岁矣。其始自天竺，流被华夏，金身宝相，充塞寰宇。余尝寓居伽蓝之侧，每晨钟暮鼓，辄见善男信女匍匐阶墀，若趋宝山。然观其究竟，未尝不喟然太息：此所谓渡人舟楫者，实缚人罗网也。
昔者如来弃王位而入雪山，本为求解生死。奈何后之学者，竟以袈裟为华衮，以梵呗为梯航。戒律三百，反成矜伐之资；经藏五千，尽作炫奇之具。犹记某岁仲春，见老妪典钗环以奉香资，其子病笃竟不延医。住持说法云：“舍有形之财，证无相之福。”呜呼！此与夺饥民之食而曰“疗来世之饥”何异？
且夫其教义之悖，首在“转念”二字。嗔恚谓之“厌离”，贪畏名曰“精进”。譬如掩耳盗铃，自欺欺人；犹似饮鸩止渴，饰伪为真。昔有比丘谓余：“世间如粪壤，早离早洁。”余诘之：“既厌秽土，何每日三时甘其食，美其服？”彼默然良久，徐曰：“为众生种福田耳。”嗟乎！以依存为慈悲，以乞食为功德，此非巧取豪夺而何？
至若南传所谓“灭贪嗔痴”，尤属镜花水月。譬若稚子欲居无尘之境，终成弱质；亦如武者但习花架之式，难敌真锋。彼等闭门诵经，自诩圣贤，实则脆若琉璃，需人供奉。尝见某寺沙弥，手持珠玉之机，身披云锦之裳，而说法必称“看破放下”。岂非以神圣之欲代世俗之欲，以永恒之贪易暂时之贪耶？
大乘更倡“烦恼即菩提”，其术愈工，其惑愈深。海涛法师谓“眼见为虚”，楞严经云“心能转物”。此与齐人攫金，自谓不见人者何异？昔孔圣有言：“未知生，焉知死？”今释子舍当下之伦常，求渺茫之果报，正孟子所谓“缘木求鱼”者也。
尤可叹者，其制仪轨以隆虚文，设等级以固权势。晨昏礼诵，俨若帝王临朝；叩拜规程，繁过公府谒见。在家人见僧众，必躬身低首，奉物必双手，食必后于僧，行必随其后。更造作敬僧须知，种种苛细，较之官场仪注尤甚。此非所以尊道，实所以养骄也。
观其女信奉僧之媚态，尤足惊心。或为剥葡桃，或为调羹汤，殷勤备至，甚于事亲。彼等本无事可作，遂以奉僧为业。岁月浸久，僧众渐成纨绔，瓷瓶微恙即呼医，片纸轻尘即命扫。如此“修行”，与贵介公子避暑山庄何异？
昔韩退之谏迎佛骨，谓“伤风败俗，传笑四方”。今观其寺产之丰，竟甲于王侯；僧众之侈，不让豪商。香火钱无账簿之明，功德箱有聚敛之实。更以法物开光为名，行鬻售之实；以禅修讲座为饵，广招徕之术。此与市井贩夫何异？唯其张“慈悲”之帜，故较商贾尤易惑人耳。
夫恶之明显，人皆知避；恶饰善名，智者难防。今释教以极乐为饵，以福报为钩，诱鳏寡孤独之辈，惑穷途失意之人。譬若设琼筵于饿莩之前，而终不可得食；悬明镜于盲者之室，而竟不能自照。究其本质，不过借众生之苦以自肥，假超度之名以营私。
暮色四合，梵呗又起。余独立山门，见香烟缭绕如锁链，烛光摇曳似诱惑。忽忆《道德经》“大道甚夷，而人好径”之语。世人但慕神通之奇，不察日用之理；偏好虚玄之谈，忽视伦常之道。遂使袈裟成为华缚，梵刹竟作牢笼。悲夫！善饵之恶，甚于明火执仗者多矣。
太史公曰：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”今观佛门盛况，乃知求利之巧，莫过以善为市；为恶之深，莫过假圣之名。然则二千载香火，不过一场大梦；八万四千法门，终成镜里空花。后之览者，当抚卷而三思焉。
