字幕屋按：让AI根据以上文章，写一篇批判袈裟界正能量谣言的文章。
这寺院角落的香炉熏得人头疼。我坐在石阶上，刷着手机里一篇篇“爱因斯坦推崇佛教”“杨振宁说佛法即科学”的网文，耳边是僧侣晚课的诵经声。
忽然觉得，这缭绕的香烟像极了数字时代那些精心包装的“正能量谣言”——看似缥缈崇高，却呛得人睁不开眼。
几年前，我在某名山古刹的墙上见过一句鎏金标语：“爱因斯坦说，佛教是未来的宇宙宗教。”
当时便有游客双手合十，感慨“连大科学家都悟了”。
后来查证才知道，这位相对论之父的原话被篡改得面目全非。普林斯顿大学出版社的电子书里根本没有那段“经典引文”，维基百科的“错误归因”栏目早将其列为伪造。
但真相就像撞上棉花的拳头——信徒们只愿意相信那个被袈裟裹挟的爱因斯坦。
这类故事总有一套固定剧本：先截取名人只言片语，再嫁接佛理光环，最后借算法推送形成信息茧房。
阿育王被塑造成转轮圣王，却忘了他的石刻诏书里“正法”（Dhamma）指向的是伦理通则，而非佛法独尊。
韩愈明明在《与孟尚书书》里痛斥“彼佛者果何人哉”，晚年竟被传成与大颠禅师论道后皈依。
最荒诞的莫过于杨振宁——老人不得不登报声明，澄清自己从未写过《佛教与科学是彻底相容的》，那篇万转雄文的真实作者叫“杨振华”。
这些案例像一面多棱镜，折射出某种深层的认知偏误：人们并非需要真相，而是需要符合道德预期的真相。
就像心理学揭示的“动机性推理”，当一则谣言披上“劝人为善”的外衣，批判的锋芒便自动钝化。
你说韩愈反佛？信徒会答：“那是他未遇明师！”
你拿出杨振宁的辟谣声明？他们叹息：“科学家被世俗成见所困。”
在这种逻辑里，证伪本身反而成了“执著于表象”的愚行。
有趣的是，这种“绑架”策略堪称古今中外通行的文化密码。
印度史诗中的护法名王，耆那教与佛教争相认领。
中土士大夫如柳宗元，不过夸过两句僧人能“闲其性，安其情”，便被后世拿来作“儒释合一”的注脚。
虽然苏东坡一生对佛教不怎么感冒，甚至说“仙山与佛国，终恐无是处”的鄙夷之言，但是佛教徒终究要强迫他成为佛教大居士。
如今在短视频平台，苏轼、王阳明甚至霍金的头像都能配上“缘起性空”的伪语录，仿佛一场跨越时空的集体幻觉。
但幻觉终有代价。
当“正能量谣言”反复冲刷社会信任的堤坝，最终会滋养出两种极端。
一部分人陷入盲目崇拜，另一部分人则堕入彻底的怀疑主义——既然慈善故事可能是编的，高僧大德可能被神化，那么真实的善举是否也值得警惕？
这种“狼来了”效应的蔓延，比个别谣言的危害更深远。
黄昏时分的寺院渐渐安静，几个年轻义工还在兴奋地讨论某位活佛的“量子佛学”讲座。
我想起古籍里记载的一桩公案：有僧人为推广佛法，将《道德经》段落伪托为佛经，结果反而引发两教争端。
同时代的思想家一针见血地指出：“借名愈盛，损真愈深。”
今日的网红和尚们用爱因斯坦、杨振宁为佛法站台，与古人伪托经典的动机何其相似？
只不过传播工具从手抄卷轴变成了算法推荐。
或许，对抗这种温柔的思想绑架，需要的不是硬邦邦的考据驳斥，而是培养一种“健康的存疑精神”。
就像辨认檀香的真伪，不能只靠卖家宣传，而要亲手捻过香灰。
下次再看到“某某名人开悟”的故事时，不妨多问一句：这是当事人本意，还是传播者需要的“人设”？
毕竟，真正的智慧从来不需要借他人的光环取暖。
暮鼓响起时，我走出山门。
手机突然弹出推送：“最新研究！NASA发现宇宙背景辐射与诵经频率吻合……”
配图是霍金照片。
我笑了笑关掉屏幕——看来今晚又有人要给轮椅上的物理学家，披上一件不合身的袈裟了。
